La préhistoire dans la vallée de la Charente
Source : suite à l’interview de Jean-Michel Leuvrey , archéologue préhistorien poitevin pour un projet d’article.
Grand professionnel passionné, il a travaillé sur de nombreux sites avant de venir dans le Poitou où il séjourne actuellement ; il a également écrit différentes publications, sur certains des sites suisses ou français sur lesquels il a travaillé.
Pour beaucoup de gens, préhistoire veut dire Dordogne, mais de nombreux sites, aussi riches, existent le long de la Charente ?
La préhistoire, qui commence avec les premiers vestiges manufacturés, couvre plusieurs millions d’années divisées en plusieurs périodes définies par le type d’outils produits mais correspondant également à des définitions socio-économiques.
Elle se termine dans la région avec l’apparition des premiers écrits retrouvés et datés de la conquête romaine de l’Aquitaine (pictons) par César en – 56 av JC. Les datations varient donc suivant les régions : l’apparition dans une région donnée des différents groupes culturels dépendant des flux migratoires.
De plus, les dates varient au fur et à mesure de la découverte des vestiges. Auparavant, l’on parle uniquement de préhominiens, vivants en Afrique (australopithèques), les hominiens (genre homo) étant généralement définis par leur capacité à fabriquer des outils.
Il est question, ici, de la première partie, la plus ancienne, de la préhistoire qui se termine avec l’apparition de l’industrie des métaux (cuivre, bronze, fer).
Le paléolithique
(âge de la pierre taillée) est l’ère des chasseurs-cueilleurs, peuplades nomades :
– Homo Erectus (pré-néandertaliens), apparu en Afrique vers -1.5 MA puis ayant migré vers l’Europe de environ – 800 000 à – 300 000 ans. Il vivait lors de l’interglaciaire Gunz – Mindel (1ère et 2ème glaciations).
A Saint Même les carrières (Charente) furent trouvés des vestiges de son occupation.
– Homo Sapiens Néandertalensis (homme de néandertal) dont la présence est attestée de – 200 000 ans à – 30 000 ans en Europe : il a connu les deux dernières glaciations, Riss et Würm.
Il existe de nombreux sites occupés par lui dans la région :
– la grotte à Melon – Hauteroche (Charente) où a été trouvé un crâne d’enfant
– la roche à Pierrot – Saint Césaire (Charente maritime) .
– Homo Sapiens Sapiens (homme de Cro-Magnon) arrivé tardivement en Europe, vers – 35 000 ans, lors de la dernière glaciation Würm.
Il s’éteindra vers – 10.000, à la fin de la dernière glaciation.
Le climat au début de cette dernière fut très froid puis connu des variations plus ou moins tempérées (Lascaux).
Sites correspondants connus :
– Site de plein air de Fontaury – Chateauneuf sur Charente (Charente)
– Grotte Marcel Clouet – Cognac (Charente)
– Grottes du Chaffaud – Savigné (Vienne)
voir http://jmleuvrey.over-blog.com/
– Grotte des rois – Moutiers sur Bohème (Charente).
Tous ces hominiens vécurent donc dans un climat globalement froid avec des biomes (macro-écosystème) de types toundra ou steppe (avec une faune froide : rennes, antilope saïga, mammouth), ponctué de périodes de réchauffement pendant lesquelles apparaissaient des arbustes (en témoignent des apparitions ponctuelles de cerfs).
Organisés en petits groupes nomades, ils suivaient les cours d’eau qui, outre un cheminement facilité, leur permettaient de trouver facilement des abris sous les porches des grottes creusées par les eaux dans les falaises calcaires.
Ils vivaient également sous des tentes (traces de poteau, effet de parois…).
Ces différentes branches d’hominidés vécurent plus ou moins simultanément, quelquefois sur les mêmes sites.
Ainsi, sur le site de La Roche à Pierrot ont été trouvés des vestiges mêlés d’industries imputables à l’homme de Cro-Magnon et à l’homme de Néandertal, impliquant une cohabitation pacifique de ces deux espèces.
Le mésolithique
est une période de transition pendant laquelle l’on trouve les derniers chasseurs/cueilleurs de la Préhistoire.
Très brève période (-7 500 à – 5 000 dans la vallée de la Charente), il se caractérise par des outils composites de très petite taille (microlithes) correspondant probablement à de nouvelles techniques de chasse.
En effet, le réchauffement du climat induit un changement de biome : les toundras et steppes disparaissent progressivement au profit de forêts claires à feuilles thermophiles (hêtres, chênes).
De même, la faune change radicalement avec l’apparition de nouvelles espèces: cerfs, chevreuils, sangliers…
Il existe peu de sites sur la vallée de la Charente.
Le néolithique
(âge de la pierre polie) est caractérisé par de profondes mutations dans les sociétés humaines, avec l’apparition de l’élevage et de l’agriculture vers – 5 000 dans la vallée de la Charente.
Elle durera jusqu’à –2 000 ans (Tumulus de Bougon –5 000).
Le climat devient tempéré (climat atlantique), permettant l’agriculture. De grandes forêts primaires (chênaies, hêtraies…) se développent.
La sédentarisation de ces groupes d’agriculteurs avec l’apparition des premiers villages permettra l’émergence des nouvelles techniques liés à ces nouveaux besoins.
Les plus importantes sont l’agriculture et l’élevage, et tout ce qui en découle : le tissage, nouvelles techniques de taille du silex (Grand Pressigny en Touraine).
Apparaissent de nouveaux rites funéraires (dolmens, tumulus).
Sites connus :
– Tumulus de la Boixe – Saint Amand de Boixe (Charente)
– Enceintes de Diconche – Saintes (Charente-Maritime) .
Ruffécois : mise en valeur des mégalithes
Programme du projet de mise en valeur des mégalithes
Ce projet se traduit par :
– la réalisation d’une exposition et d’une plaquette
– l’organisation de nombreuses animations durant le mois de septembre 2009 :
– ateliers enfants et visites scolaires, conférences, visites guidées, un évènement avec la nuit des « Nuit des mégalithes » et un rallye archéologique des mégalithes du Ruffécois.
Exposition sur les mégalithes :
L’exposition « Mégalithes en pays Ruffécois » présentera une approche archéologique accessible à tous de cette première architecture de l’humanité. Une adaptation enfant est également prévue. Elle s’organisera de la façon suivante :
– Introduction : présentation du Néolithique d’une façon générale avec un recadrage sur le Ruffécois
– Le mégalithisme : présentation des mégalithes d’une façon générale avec un recadrage sur le Ruffécois
– Carte présentant les différents mégalithes du Ruffécois
– Quelques mégalithes importants du Ruffécois. Les différents sites pressentis sont La motte de la Garde, les Perrottes, les tumuli de Tusson, La Jacquille et Saint-Ciers
– L’habitat néolithique : présentation générale avec un recadrage sur le Ruffécois (Chenommet)
– Archéologie aérienne
– Archéologie subaquatique
– Un exemple de fouille de mégalithe : dolmens de la Boixe
– Croyances et superstitions liées aux mégalithes
Cette exposition, présentée à la maison du patrimoine de Tusson durant la saison estivale 2009, sera ensuite proposée aux différentes communes du pays du Ruffécois propriétaire de mégalithes.
Le mois des mégalithes : septembre 2009
Durant le mois de septembre, différentes animations portant sur le thème des mégalithes seront proposées au public.
– Inauguration : vendredi 4 septembre, 18h, maison du patrimoine de Tusson :
Deux conférences inaugurales sont envisagées
• Présentation des mégalithes, en direction des élus du Ruffécois (par José Gomez ) : prévoir un cadeau
• Présentation de la politique par rapport à la sauvegarde du patrimoine mégalithiques et aux possibilités de mise en valeur par monsieur Buisson – Catil, CRA à la DRAC : coût ?
-dimanche 6 septembre, à Chenommet
Conférence : Chenommet, un exemple de fouille d’habitat Néolithique (Vincent Ard)
Visite : visite de Chenommet (Vincent Ard)
– le samedi 12, à Ligné :
Traction d’un bloc d’une « Méga pierre » avec les techniques du Néolithique
– dimanche 13 septembre, à Tusson
Conférence : l’archéologie aérienne par Eric Bouchet
Visite : les dolmens et tumulus de Tusson et des Perottes (Isabelle Chasson)
Ou
Conférence : Prissé un exemple de fouille (Luc Laporte)
Visite : les dolmens et tumulus de Tusson et des Perottes (Luc Laporte)
– samedi 19 septembre, rallye « Inter-mégalithiques » : en direction d’un public familial
Afin de diversifier les approches du patrimoine archéologique et de développer l’aspect ludique, un rallye inter-mégalithique va être organisé. Il sera proposé au public familial de partir à la découverte du patrimoine mégalithique par le biais de circuits (voiture, vélo et randonnée) avec un questionnaire et un document de
présentation de ce patrimoine en accompagnement. Un cadeau sera remis à la fin.
Possibilités de départ et d’arrivée : centre art roman de Saint-Amant de Boixe, la maison du patrimoine de Tusson, le site gallo-romain d’Embourie ( ?), les offices de tourisme du Ruffécois
Sites concernés à définir
– dimanche 20 septembre : à Bessé ou Fontenille
Conférence : l’archéologie subaquatique (J.P. Gailledreau)
Visite : le dolmen de Magnez, dolmen de Bessé et le tumulus de la Jacquille à Fontenille (Aurélie Vignet)
– samedi 26 septembre : à Bessé ou Fontenille
Poterie néolithique par Arkéo Fabrik (association qui travaille avec le musée de Bougon)
– dimanche 27 septembre : à Vervant
Conférence : Mégalithisme en général (R. Joussaume)
Visite : les dolmens de la Boixe (José Gomez de Soto)
une réplique du vase de La Guierce bientôt à Chassenon (16)
La Charente et ses trésors… On connaît le casque d’Agris, découvert en 1981 dans la grotte des Perrats. Ce chef-d’oeuvre de l’orfèvrerie celtique – merveille de bronze, d’or, d’argent et de corail – fait la fierté du Musée d’Angoulême. On connaît moins le vase en bronze émaillé de La Guierce et c’est bien dommage. Pourtant, ce vase celte, trouvé en Charente en 1849 près de Pressignac, trône en bonne place au Metropolitan Museum de New York !
Que les passionnés d’art et d’histoire se rassurent : les Amis du site archéologique de Chassenon vont très bientôt réparer cet oubli. L’association a en effet commandé à deux émailleurs de Limoges, l’atelier de François Dehays et Alexandre Burguet, une réplique de ce très beau vase.
Le trésor avait été trouvé en 1849, dans le hameau de La Guierce, commune de Pressignac, à 6 km au sud-ouest de l’antique Cassinomagus (Chassenon). Nous sommes ici près de la célèbre voie d’Agrippa, qui reliait Saintes à Lyon. Ce jour de 1849, deux paysans partagent « une lande inculte dont ils avaient hérité ». Ils creusent un fossé. Sous une cinquantaine de centimètres de terre, surprise… Il y a ici « un grand vase en bronze aux anses ornées […] et un petit vase de bronze émaillé ». Il y a aussi des pièces romaines, de la vaisselle et des bijoux d’or et d’argent…..
Mais très vite le trésor a été dispersé et le vase qui avait été caché sous la terre à l’époque où les hordes de barbares alamans descendaient vers les Pyrénées, se retrouve donc après un cheminement tortueux au Metropolitan Museum : « Ce vase dit de La Guierce est un flacon en bronze de 12 cm de hauteur et de 11,5 cm dans son plus grand diamètre. Toute sa surface, à l’exception du col, est recouverte de motifs décoratifs émaillés […]. Trois couleurs sont utilisées : le rouge orangé, le bleu et le vert pâle », écrit l’historien André Berland, le secrétaire des Amis de Chassenon.
Fin avril, l’objet sera exposé dans le parc archéologique de Chassenon.
(source Sud Ouest)
Indiculus superstitionum et paganinarum (4)
Le titre XXe désigne les jours (les mercredis et les jeudis, principalement dans le mois de mai) que les nouveaux chrétiens continuaient toujours à fêter en l’honneur de Thor et d’Odin : « de feriis quae faciunt Jovi et Mercurio » (même remarque que plus haut).
Le XXIe regarde les pratiques superstitieuses auxquelles se livraient les Belges aux éclipses de lune : « de Lunae defectione quod dicunt vince Luna ». Les peuples du nord, croyaient que dans les éclipses de lune, un dragon ou un loup nommé Hati, livrait un furieux combat à cette planète; et craignant que la lune ne succombât devant ce terrible adversaire, ils criaient « victoire à la Lune » en faisant un tintamarre horrible avec toutes sortes d’instruments de cuivre, etc.
Le titre XXIIe condamne la croyance des belges, que les magiciens pouvaient, par des enchantements, exciter ou calmer des tempêtes : « de tempestatibus et cornibus et cochleis » (Eckard et Des Roches prétendent que par le mot « cornibus » il faut entendre les cornes de l’urus ou taureau sauvage, dont les peuples du nord se servaient en guise de verres ou de coupes, et avec lesquelles ils faisaient des libations aux dieux. Les « cochleae » étaient, selon les mêmes auteurs, des coquilles qui tenaient lieu de cuillers, dont on se servait dans les sacrifices pour faire les aspersions avec le sang de la victime, et dont on usait également dans d’autres cérémonies superstitieuses. Un capitulaire de Louis le Débonnaire condamne, avec les maléfices, les cochlearii. Oleus Magnus rapporte que les Suédois croyaient que lorsque le tonnerre grondait, leurs dieux étaient attaqués par des dieux ennemis, et que, dans le dessein de porter secours aux premiers, ils décochaient des flèches en l’air et frappaient à grands coups de marteau sur des blocs de métal. La coutume où l’on est encore dans beaucoup de villages de sonner les cloches lorsqu’il tonne provient probablement de ces vieilles superstitions).
L’article XXIIIe a pour titre « de sulcis circe villas », c’st à dire, des sillons qu’on traçait avec la charrue autour des villages avec certaines cérémonies, ou des fourches qu’on plantait autour des maisons, le tout, à ce que croit Meinders, pour éloigner les esprits malfaisants et préserver les demeures du feu et de l’ennemi.
Le titre XXIVe porte : « de pagano cureu quem yrias vocant, scissis panis et calceis ». Des Roches croit qu’il s’agit des danses païennes et des mascarades qui accompagnaient les fêtes de Joel. Il pense que « yrias » est mis pour « hirtas » et que ce mot a la même signification que « cervulos ». Nous sommes assez d’avis, avec un commentateur de l’ « indiculus » que « yrias » vient de « gyrare » et qu’il est question dans ce canon d’une danse en l’honneur de la Lune, telle que celle que les Saxons faisaient tous les ans, autour de l’Irminsul. Meinders croit que l’indiculus veut désigner une danse autour des tombeaux des chefs et héros belges. Quant aux termes « scissis panis et calceis », nous n’avons pu trouver la véritable signification de ces mots (peut être doit-on lire « pannis » et le concile entend-il par « scissis pannis et calceis », la coutume de déchirer les vêtements en signe de deuil).
Le titre XXV porte « de eo quod sibi sanctos fingunt quoslibet mortuos ». Il blâme l’usage superstitieux des nouveaux chrétiens de regarder comme Saints tous leurs parents et amis défunts.
Le XXVIe canon est intitulé : « de simulacro de conspersa farina ». « C’étaient, dit Des Roches, des images des dieux, faites de farine détrempée dans de l’eau et peut être dans du miel. Les biscuits et les pains d’épices, continue-t-il, dont on régale les enfants le jour de l’an, y ont succédé ». Nous avons dit avant la conquête de César, qu’à la fête de Joël on offrait avec un porc un gâteau appelé « Julegalt », dont on conservait une partie pour la mêler à la semence, afin d’avoir une récolte abondante, et dont on distribuait le reste aux domestiques des champs. La défense de l’indiculus pourrait bien porter sur cette superstition. Comme la fête de Joël avait lieu en janvier, rien n’empêche de croire que la distribution de ce gâteau n’ait donné naissance à celle de pains d’épice au nouvel an.
Le XXVIIe titre porte « de simulacris de pannis factis ». C’était, dit encore Des Roches, des poupées comme celles qui amusent nos petits enfans. Les filles païennes devenues nubiles les offraient à la déesse Vénus, voulant déclarer par là qu’elles étaient désormais sous sa puissance. Nous conjecturons cependant qu’il s’agit ici de quelque pratique de magie.
Le XXVIIIe titre défend de porter par les champs, sans doute pour obtenir des moissons abondantes, les simulacres des idoles : « de simulacro quod per campos portant ». Cette cérémonie était analogue à celle des « ambervalia » chez les Romains et aux rogations des chrétiens.
Le XIXe défend d’offrir aux idoles des ex voto consistant en figures de bois ayant la forme de pieds et de mains : « de ligneis pedibus vol manibus pagano ritu ». Grégoire de Tours rapporte qu’en renversant un temple célèbre à Cologne, on y trouve parmi d’autres objets offerts aux idoles, des figures de plusieurs membres du corps humain, taillées en bois, que les malades faisaient suspendre à l’image du dieu dont ils invoquaient le secours (La coutume d’attacher aux images des saints des ex voto en cire, en or ou en argent, subsiste encore en Belgique).
Enfin le XXXe et dernier canon condamne l’aveugle confiance du peuple au pouvoir surnaturel qu’il attribuait aux femmes exerçant la magie : « de eo quod credunt, quià faeminae lunam commendent; quod possint corde hominum tollere juxtà paganos ». Nous avons parlé de la haute vénération que les peuples germains portaient aux devineresses, appelées « Truden » et « Alruner ». Une foule de documents du 7e et 8e siècles attestent, avec « l’indiculus », que ce préjugé subsistait encore alors dans toute sa force (Un laps de temps de dix siècles écoulés depuis la tenue du concile d’Aix-la-Chapelle n’a pu faire disparaître chez nos bons campagnards la croyance aux équipées de sorcières se rendant au sabbat en traversant l’air assises sur un manche à balai).. A la fin de la première race, dit Saint-Foix, il y avait encore plus du tiers des Français (et des Belges dont à cette époque le territoire faisait partie du royaume des Francs), plongés dans les ténèbres de l’idolâtrie; ils croyaient qu’à force de méditations, certaines filles druidesses avaient pénétré dans le secret de la nature; que pour le bien qu’elles avaient fait dans le monde elles avaient mérité de ne point mourir; qu’elles habitaient au fond des puits, au bord des torrents ou dans les cavernes; qu’elles avaient le pouvoir d’accorder aux hommes le privilège de se métamorphoser en loups et en toutes sortes d’animaux, et que leur haine et leur amitié décidaient du bonheur ou du malheur des familles. A certains jours de l’année et à la naissance de leurs enfants, ils avaient grande attention de dresser une table dans une chambre écartée et de la couvrir de mets et de bouteilles,avec trois couverts et de petits présents, afin d’engager « les mères » (c’est ainsi qu’ils appelaient ces puissances subalternes) à les honorer de leur visite et à leur être favorables; voilà l’origine de nos contes de fées.
On voit donc par tout ce qui précède avec quelle opiniâtreté les Belges étaient restés fidèles au culte de leurs pères, au paganisme germanique, plusieurs siècles après la domination romaine, et quels rudes travaux les apôtres du christianisme eurent à supporter avant de parvenir à les faire renoncer partiellement à l’idolâtrie; nous disons partiellement parce que longtemps après leur conversion, les Belges ne cessaient encore de confondre et de mêler les superstitions du culte d’Odin avec les dogmes et les cérémonies du christianisme…
… ce qui fut probablement le fait de tous les peuples indo-européens après leur conversion à la nouvelle religion exclusive …
Indiculus superstitionum et paganinarum (3)
Le titre suivant (VII) concerne le culte rendu aux pierres et aux rochers : « de his quae faciunt petras ». Peut être aussi est-il question des sacrifices que les Belges auraient continué à offrir près des autels druidiques.
Le canon VIII défend les hommages que les Belges convertis continuaient à rendre à Thor et à Odin : « de sacris Mercurii vel jovis ». Dans la Zélande et dans d’autres contrées de la Belgique on trouve le culte d’Odin encore en vigueur au 7e et 8e siècles. Saint-Amand détruisit un sanctuaire de cette idole à Gand, et le remplaça par le célèbre monastère de Saint Pierre ou de « Blandinium ». (on note d’ailleurs que c’est Schayes qui cite Thor et Odin -comme il sera fait plus loin- alors que le texte en latin cite Jupiter et Mercure -dont les « équivalents » gaulois sont Taranos et Lug qui devaient être aussi honorés jusqu’en Gaule Belge…)
Le IXe article est intitulé : « de sacrificio quod fit alicui sanctorum ».Les Belges nouvellement convertis, étaient encore toujours imbus de leurs anciennes superstitions et confondaient les saint avec les habitants du Walhalla d’Odin.
Le Xe titre porte « de philacteriis et ligaturis ». C’est une défense de se servir de talismans et de ligatures de certaines herbes auxquels nos ancêtres avaient la superstition d’attribuer la vertu de les préserver de toutes sortes de maladies et de calamités, et de leur gagner le coeur des femmes. Les Talismans consistaient ordinairement en quelques caractères runiques gravés sur un morceau de bois.
Le XIe titre défend le culte que les Belges rendaient aux fontaines : « de fontibus sacrificiorum ».
Le XIIe porte: « de incantationibus », des exorcismes et enchantements. Le concile les appelle « incantationes », parce qu’ils se faisaient par des chants composés de vers magiques (diabolica carmina).
Le XIIIe canon traite de la superstition de tirer des augures des excréments des oiseaux, des chevaux et des boeufs, ou d’une personne qui éternue : « de auguriis, vel avium, vel equorum, vel boum stercoribus, vel sternutatione« .
Le XIVe canon intitulé « de divinis et sortilegis » est relatif au même sujet.
Le XVe a pour titre: « de igne fricato de ligno, id est Nodfyr ». Par c ette pratique superstitieuse, appelée Nodfyr ou Niedfeor, on croyait préserver le bétail d’épizooties. Voici comment la chose avait lieu : on frottait fortement l’un contre l’autre deux morceaux de bois jusqu’à en tirer du feu, dont on se servait pour incendier un bûcher construit du bois qu’avaient apporté à cet effet tous les habitants du voiusinage; puis oin faisait passer le bétail à travers les flammes. Nodfyr, Niedfeor signifie feu de calamité.. Lindebrog, dans son glossaire, à la suite des capitulaires, et Des Roches, dans son mémoire sur la religion des anciens Belges, confondent es feux avec ceux de la Saint-Jean; mais ceux ci s’allumaient à une époque fixe de l’année, au solstice d’été tandis que les Nodfyrs se pratiquaient toutes les fois qu’il se manifestait quelque maladie parmi les bestiaux.(un capitulaire de Charlemagne défend aussi la superstition du Nodfyr).
Le XVIe titre porte : « de cerebro animalium ». Il y en a qui croient qu’il s’agit de la défense de tirer des présages de l’inspection du cerveau des animaux immolés aux dieux; d’autres que la défense regarde la coutume de suspendre aux arbres des forêts sacrées les têtes des victimes et principalement celle du cheval. (on jurait aussi sur la tête d’un animal).
Le XVIIe canon : « de divinatione pagana in foco vel inchoatione rei alicujus », concerne la coutume superstitieuse de présager l’avenir par la manière dont la fumée s’élevait du foyer. Si elle montait verticalement, on en tirait un présage heureux; le contraite avait lieu si elle sortait obliquement. La défense s’étend aussi probablement à la coutume de faire passer par dessus les flammes les coupes des convives dans les festins publics. Les mots du tire « de inchoatione alicujus rei », regardent les présages qu’on prétendait trouver dans la manière d’entreprendre un travail. « Par exemple, dit Des Roches, si on était sorti de la maison par le pied droit ou par le pied gauche; si la première personne qu’on rencontrait était vieille ou jeune; si on avait vu passer une corneille à droite ou à gauche; si on avait planté des choux à la pleine lune ou à la nouvelle, et mille autres qu’on peut voir dans le livre intitulé: « la philosophie de la quenouille ».
Le XVIIIe titre porte : « de incertis locis quae colunt pro sanctis ». Il s’agit de certains lieux autrefois consacrés par le paganisme,auxquels les Belges continuaient à vouer une vénération particulière.
Le XIXe article est intitulé « de petendo quod boni vocant s. Mariae ». Eckard croit que « petendo » est ici un mot corrompu pour « petenstro », serpolet, et qu’il s’agit d’une pratique de magie exercée au moyen de cette plante. Mone est du même sentiment. Des Roches soutient que « petendo » est le gérondif de l’ancien verbe « pethtan » qui, en anglo-saxon, signifie marcher par des sentiers. Il croit pouvoir conclure de là qu’il s’agit ici d’une procession en honneur de la vierge mêlée de quelques superstitions païennes. Enfin, un autre commentateur est d’avis que la défense du concile de Leptines concerne les festins sacrés, célébrés en honneur des dieux suprêmes et que les Belges nouvellement convertis avaient conservés, en changeant leur dénomination.
(à suivre)
Indiculus superstitionum et paganinarum (2)
En 1838, dans « Les Pays-Bas avant et durant la domination romaine », Antonin Guillaume Bernard Schayes examine chacun de ces différents points, présentant ainsi un remarquable panorama des croyances païennes encore vivaces à cette époque. Pendant la protohistoire celtique le territoire correspond à l’actuelle Belgique et à la partie de la Gaule, située au nord de la Seine. Par la suite, sous la présence romaine, la province impériale recouvre tout le nord-est de la France actuelle, de la Picardie à la Franche-Comté, ainsi que tout l’ouest de la Suisse avec une population constituée d’un mélange de Celtes et de peuples germaniques. Le Hainaut lui même, où se situe Leptinnes, se trouve à cheval sur la France et la Belgique actuelles. On peut avancer sans crainte de se tromper que les croyances et pratiques qui avaient cours dans cette région, avaient également cours, peu ou prou, chez les peuples voisins et même peut être dans tout ce qui allait devenir l’Empire Carolingien, donc, pourquoi pas, dans notre pays Picton. Des croyances et des pratiques populaires (superstitions, médecine populaire, traditions et fêtes …) se retrouvent encore aujourd’hui, venues du fond des temps et avec beaucoup de similitudes d’une région à l’autre : ce devait être encore plus vrai à l’époque de Charlemagne, et constituer probablement un « catalogue » populaire des croyances païennes de l’Antiquité. D’ailleurs, on s’apercevra qu’il est quasiment toujours possible de remplacer les mots « belges » ou « germains » quand ils sont employés, par n’importe quel autre nom de peuple de la Gaule antique.
Le Ier canon est intitulé « de sacrilegio ad sepulcra mortuorum ». Il y était question sans doute de la coutume des Germains et autres peuples du nord de déposer des comestibles auprès des tombeaux de leurs parents, de leurs rois et d’autres personnages qui, de leur vivant, s’étaient distingués par leur bravoure et leurs hauts faits d’armes et d’y célébrer le 22 février de chaque année des fêtes commémoratives.
L’article II est analogue au précédent; il défend aux Belges d’offrir des sacrifices sur les tombeaux de leurs compatriotes : « de sacrificio supra defiunctos, id est Dadsisas »(on ignore la véritable signification du terme Dadsisas. Keysler lui donne celle de « maximus », comme si on eût voulu désigner par ce terme un sacrilège énorme. Calvoer l’interprète, avec aussi peu de vraisemblance, par spoliation des sépulcres. Un autre savant prétend que le mot désigne la coutume belge et germanique de brûler les cadavres. Meinders croit que ce terme indique les offrandes que les Germains déposaient sur les tombeaux)
L’article III proscrit certaines fêtes célébrées au mois de février et connues sous la dénomination de « spurcalia »: « de spurcalibus in februario » (Eckard prétend que par ce mot, on désignait le mois le plus froid de l’année. Suivant Des Roches, la défense aurait portée sur une fête du soleil célébrée pour demander à cet astre le renouvellement de la nature et la fertilité de la terre)
L’article IV est intitulé « de casulis id est fanis ». Cet article ordonnait sans doute la destruction des petits pavillons couverts en chaume dont les Belges couvraient les emblèmes de leurs dieux (Dom H. Leclercq le commente ainsi : Dans les campagnes, on construisait avec des branches d’arbres des huttes dédiées aux dieux et on y célébrait de petites solennités, tandis que les solennités publiques et communes se célébraient dans les bois ou dans les vallées sacrées. )
Le Vème article est intitulé « de sacrilegiis per Ecclesias ». Les germains idolâtres avaient coutume de célébrer leurs fêtes religieuses par des sacrifices accompagnés de danses et de festins. Les Belges convertis au christianisme continuèrent à célébrer de la même manière les fêtes des Saints dans les églises. C’est cette coutume païenne qui est condamnée.
Le VIème article intitulé « de sacris sylvarum quos nimidas vocant », rappelle les forêts sacrées des Germains et nous apprend qu’au milieu du 8ème siècle, les Belges nouveaux chrétiens avaient peine à renoncer à la coutume de leurs ancêtres qui plaçaient les sanctuaires des dieux au sein des bois les plus obscurs. On ignore la véritable signification du mot « nimidas ». Eckard et Des Roches pensent qu’au lieu de « nimidas » il faut lire « niun heads », neuf têtes, ou « niun days », neuf jours, et traduire le titre entier : des sacrifices des bois qu’ils appellent la neuvaine ou les neuf jours. Des Roches prétend qu’il s’agit ici de cette fameuse neuvaine célébrée annuellement par les Scandinaves, dans laquelle ce peuple offrait à ses dieux, à chacun des neuf premiers jours du neuvième mois de l’année, les têtes de neuf animaux. D’autres commentateurs sont cependant d’avis que par le terme « nimidas », les évêques du Concile de Leptines désignent l’endroit le plus secret des forêts sacrées où les Germains plaçaient le simulacre de la divinité à laquelle ces dernières étaient dédiées. Canciani et Seiters voient dans Nimidas la fête où l’on recueillait le gui sur les chênes sacrés D’autres enfin avancent que le terme désigne également les sources sacrées; mais le passage de Grégoire de Tours sur lequel ils basent cette opinion, ne nos semble rien moins que concluant.
(à suivre)
Indiculus superstitionum et paganinarum (1)
On a tendance à penser que le christianisme s’est rapidement installé en Gaule et sans faire de vagues parce que c’est comme ça qu’on nous l’a toujours présenté. Pour ainsi dire, en l’An 01 tout était réglé, les idolâtres avaient vécus, le seul et vrai dieu régnait sans partage … il avait suffi que quelques missionnaires se pointent, le crucifix en sautoir et la main bénissante pour que la foule des païens prenne conscience de son aveuglement passé et sans violence aucune se laisse mener jusque dans le droit chemin, pose genoux en terre et oublie ses anciens dieux…. et pourtant, près de 800 ans plus tard, alors même que de 371 à 397 (26 années qui ont du paraître longues aux pauvres gens), saint Martin avait, si l’on ose dire, fait feu de tout bois en courant la campagne épaulé par une bande de soudards pour abattre les arbres sacrés, brûler et détruire les sanctuaires, évangéliser les paysans, de gré ou de force, Charlemagne peste encore contre ces chiens de païens qui continuent à vénérer leurs dieux. En 743, il va même jusqu’à convoquer un Concile à Leptinnes près de Mons, dans le Hainaut, pour tenter une fois de plus de mettre fin aux pratiques païennes toujours en vigueur, alors qu’un siècle auparavant, déjà, Saint Eloi avait passé vingt ans de sa vie à convertir la population païenne belge au christianisme.
Il leur défendait notamment « de consulter les devins et les magiciens, et de croire aux présages, et aux jours heureux ou malheureux; de célébrer le premier jour de janvier et l’époque du solstice par des réjouissances impies et sacrilèges; d’invoquer les noms des mauvais esprits et des idoles; de considérer comme des jours fériés et de repos le jeudi » (jour de Jupiter-Thor-Taranos) « ou tout autre jour de l’année, à l’exception du dimanche; de placer des luminaires ou des offrandes dans les temples, auprès des rochers, des sources, des arbres, des cavernes et des carrefours; d’attacher des amulettes au cou des bestiaux; de prononcer des exorcismes sur ces derniers, et de les faire passer par le creux d’un arbre ou par une excavation faite en terre. Saint Eloi se prononce aussi contre les femmes qui se livraient aux pratiques de la magie et contre la coutume des peuples de la belgique de faire un grand tintamarre aux éclipses de la lune, dans la croyance où ils étaient, qu’alors cette planète était assaillie par les démons; il les engage à détruire les fontaines et les arbres auxquels le paganisme avait voué un culte superstitieux; à ne point placer des objets en forme de pieds aux carrefours, et à brûler ceux qu’ils y trouveraient déposés, etc. »
Indiculus superstitionum et paganinarum
En pure perte semble-t-il si l’on en croit les canons retrouvés du concile de Leptines (« Indiculus superstitionum et paganinarum ») qui récapitulent les pratiques superstitieuses et païennes interdites mais dont les développements d’origine de chacun d’entre eux ne nous sont malheureusement pas parvenus :
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Chapitre 1. Du sacrilège qui se commet auprès des sépultures.
Chapitre 2 . Du sacrilège qui se commet à l’occasion des morts, c’est-à-dire des complaintes funèbres appelées « Dadsisas ».
Chapitre 3. Des pratiques honteuses du mois de février, « Spurcalibus ».
Chapitre 4. Des chapelles ou des oratoires des païens.
Chapitre 5. Des sacrilèges qui se commettent dans les églises.
Chapitre 6. Des sacrifices que l’on fait dans les forêts et que l’on appelle « Nimidas ».
Chapitre 7. Des oblations que l’on fait sur les pierres.
Chapitre 8. Du culte rendu à Mercure ou à Jupiter .
Chapitre 9. Du sacrifice adressé à quelqu’un des saints.
Chapitre 10. Des phylactères et ligatures.
Chapitre 11. Des fontaines où l’on sacrifie.
Chapitre 12. Des chants incantatoires.
Chapitre 13. Des augures que l’on tire des oiseaux, des chevaux, du fumier des bœufs ou de l’éternuement.
Chapitre 14. Des devins ou sorciers.
Chapitre 15. Du feu sacré que l’on obtient en frottant deux morceaux de bois et que l’on nomme « Nodfyr » (feu de calamité).
Chapitre 16. De la cervelle des animaux.
Chapitre 17. Des superstitions païennes attachées au foyer des maisons et du commencement de quelque ouvrage.
Chapitre 18. Des lieux sans maître que l’on honore comme sacré.
Chapitre 19. D’une prière que les gens de bonne foi appelle « prière de Ste Marie ».
Chapitre 20. Des fêtes célébrées en l’honneur de Mercure ou de Jupiter .
Chapitre 21. De l’éclipse de lune où l’on crie « Vince luna ».
Chapitre 22. De la conjuration des tempêtes, des cornes et des limaçons.
Chapitre 23. Des sillons tracés autour des domaines.
Chapitre 24. De la procession païenne que l’on nomme « Yria » et qui se fait avec des habits et des chaussures déchirés, des pains rompus et des pierres.
Chapitre 25. De l’usage que l’on est de considérer tous les morts comme autant de saints.
Chapitre 26. Du simulacre poudré de farine.
Chapitre 27. Du simulacre que l’on fait avec des haillons ou de draps.
Chapitre 28. Du simulacre que l’on porte dans les champs.
Chapitre 29. Des pieds et des mains de bois dont on se sert à la manière des païens.
Chapitre 30. De l’opinion que l’on est que certaines femmes commandent à la lune et qu’elles peuvent arracher le cœur des hommes, ce qui est la croyance des idolâtres.
(à suivre)
L’archéologie préventive dans la ligne de mire
« Depuis des années, quelques députés ou sénateurs nous ont habitué à se saisir d’un projet de loi pour mener des attaques en règle contre l’archéologie préventive. C’est la technique du « cavalier » législatif. Cette fois, c’est le projet de loi sur le logement qui sert de prétexte à un nouveau coup bas contre le patrimoine archéologique. A la manoeuvre se trouve Daniel Dubois, sénateur centriste de la Somme.
Sous un prétexte fallacieux ne reposant sur aucun fondement (l’organisation d’une opération préventive sur un site urbain de la période médiévale à Saint-Riquier, ville célébre pour son abbaye carolingienne), il a fait adopter, avec l’aide de l’UMP et de Christine Boutin, l’amendement suivant :
« Si dans les six mois qui suivent l’arrêté d’autorisation de fouilles sur des terrains destinés à la construction de logements sociaux, aucune opération de fouilles n’a été engagée, l’autorité administrative prononce le retrait de l’autorisation. »
Si cet amendement, dont la rédaction n’a aucun sens, devait être définitivement adopté, il s’agit d’un véritable détricotage de la loi… votée il y a quelques années par ces mêmes sénateurs.
C’est bien évidemment, à terme, la mort des fouilles archéologiques préventives puisque les lobbys demanderont probablement l’extension de cet amendement à l’ensemble des projets d’aménagement. En effet, tant les délais de mise en oeuvre de ces opérations que le manque d’effectifs à la hauteur des besoins, sont les causes de délais bien souvent supérieurs à six mois. Il suffirait d’ailleurs qu’un aménageur omette de lancer un appel d’offres pour que les délais soient de fait dépassés ! »
Source : SUD Culture
Vilhonneur (16): à qui la grotte ?
VILHONNEUR (16). L’État et le propriétaire du terrain, Henri Mathé-Dumaine, se disputent ce site où a été découvert un trésor préhistorique. Le tribunal tranchera
La grotte sera-t-elle intégrée au domaine public ou restera-t-elle la propriété d’Henri Mathé-Dumaine ?
Suspense. À qui appartient la grotte ornée de Vilhonneur où ont été découverts en 2006 des peintures pariétales ainsi que des ossements humains et d’animaux datant du paléolithique supérieur, autour de 27 000 ans avant notre ère ?
Sur avis de la commission interrégionale de la recherche archéologique, le préfet de région a, par arrêté du 12 mai 2006, décidé d’incorporer la grotte au domaine public de l’État, comme le prévoit la législation « qui assimile les biens immobiliers découverts fortuitement à des biens réputés vacants lorsqu’ils présentent un intérêt archéologique majeur.»
Sauf que le propriétaire du terrain, Henri Mathé-Dumaine, ne l’entend pas de cette oreille et a porté l’affaire devant le tribunal administratif de Poitiers où une audience sur la question doit avoir lieu le 6 novembre. Le maire de Vilhonneur, Vivian Varneau, est quant à lui hors jeu.
« Aujourd’hui, on est sur la touche », confirme-t-il. « Étant donné l’importance de la découverte, je pense que l’ancienne municipalité aurait pu s’impliquer dans ce dossier. »
Le propriétaire du terrain, lui, n’a pas lâché l’affaire. « L’État s’est approprié la grotte et je le conteste », explique Henri Mathé-Dumaine qui vit à Paris. Même si le tribunal administratif prononce un jugement défavorable pour lui, il confie qu’il n’en restera pas là avec la possibilité de faire appel. Le règlement de cette histoire pourra donc encore prendre pas mal de temps.
Pas ouverte au public.
En attendant, la grotte est fermée. Le conservateur régional de l’Archéologie, Jacques Buisson-Catil, attend le jugement pour parler de l’avenir de ce site. « Il est trop tôt pour dire ce qu’il deviendra. Avant, il y a une décision de justice », insiste-t-il.
Dans l’un de ses numéros de 2006, le magazine « L’Actualité Poitou-Charentes » avait réalisé sur le sujet une interview de Jean Airvaux, préhistorien au Service régional de l’archéologie. L’intéressé, à qui l’on faisait remarquer que le site était fermé au public pourtant sensible aux découvertes qui touchent la préhistoire, avait répondu : « À Vilhonneur, des photos accompagnées de textes sont déjà à la disposition du public.
Des reconstitutions partielles comme celles du panneau comportant le visage humain peuvent être envisagées à partir de relevés tridimensionnels… Mais le site ne sera pas ouvert au public. »
Source : Sud-Ouest
le Cône d’Or d’Avanton (86)
Compte tenu de l’absence totale de renseignements en français sur le sujet (pour Avanton, on évoque seulement, sans prendre la peine d’aller plus loin, un éventuel et possible culte de la fertilité, probablement lié à la forme phallique de l’objet……), cet article est le résultat d’une traduction-adaptation de divers articles en anglais, dont Wikipédia.
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Les Golden Hats sont spécifiques de l’âge du bronze en Europe centrale. Ils sont faits de minces feuilles d’or fixées à un long cône et stabilisées par des ornements sur les bords qui étaient probablement faits de matières organiques. Ces Cônes d’Or, qu’on appelle aussi des Chapeaux d’Or sont rares. En fait, il semble qu’on n’en connaisse que quatre :
– celui de Schifferstadt découvert en 1835 près de Speyer en Allemagne dans le Rhineland-Palatinat, daté de -1400-1300
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celui d’Avanton, incomplet, trouvé près de Poitiers en 1844, vers -1000-900 (hauteur de 55 cm pour un poids de 285 g.)
– celui d’Ezelsdorf, trouvé près de Nuremberg en 1953, vers -1000-900 qui, avec ses 90 cm, est le plus grand spécimen connu
– celui de Berlin, d’origine incertaine, trouvé en Souabe ou en Suisse et acquis par le Musée de Berlin en 1996, vers -1000-800.
Les Cônes sont associés à la période pré-proto-celtique de l’âge du bronze, culture des champs d’urnes. Les fortes similitudes dans le symbolisme utilisé et les techniques de fabrication témoignent d’une culture cohérente de l’Age du Bronze sur un vaste territoire recouvrant l’Est de la France, l’Ouest et le Sud-Ouest de l’Allemagne.
On suppose que les Cônes étaient des insignes religieux pour les divinités ou les prêtres d’un culte rendu au soleil qui devait alors être répandu en Europe Centrale. Plusieurs théories sont en présence. On parle d’abord de vases de cérémonies. Une seconde théorie, largement répandue jusqu’à aujourd’hui, place les Cônes sur les piliers ayant entourés les sanctuaires. Cependant les historiens du Musée de Berlin affirment avoir établi avec quasi-certitude que ces mystérieux Cônes étaient à l’origine portés comme des chapeaux de cérémonie par les prêtres devins (peut être même des « rois-prêtres ») de l’Age du Bronze. Leur utilisation comme couvre-chefs est confortée par le fait que, pour trois d’entre eux, la base présente un élargissement et que leurs ouvertures sont de forme ovale (et non pas rondes) avec des diamètres et des formes très semblables à celles du crâne humain.
La représentation figurative d’un objet qui ressemble à un chapeau conique sur une dalle de pierre de la tombe du roi « Kungagraven » à Kivik, dans le sud de la Suède, va aussi dans le sens d’une association avec la religion et le culte, ainsi que le fait que tous ces cônes semblent avoir été soigneusement entreposés (enterrés).
Les tentatives faites pour déchiffrer l’ornementation des Cônes donnent à penser qu’ à côté de leur rôle cultuel il était possible de s’en servir comme de calendriers mais on ne sait pas trop s’ils étaient effectivement utilisés dans ce sens ou s’ils ne faisaient que présenter les connaissances astronomiques de l’époque.
Une étude détaillée de celui qui est au musée de Berlin par exemple, entièrement préservé, a révélé que les symboles utilisés représentent probablement un calendrier luni-solaire et permettent de prédire le mouvement du soleil et des étoiles. Le Cône aurait donc permis la détermination de dates ou de périodes d’un calendrier lunaire comme d’un calendrier solaire ainsi que la conversion entre eux. On imagine sans peine l’intérêt que pouvait représenter de telles connaissances et de telles possibilités pour la société de l’Age du Bronze, dans la détermination notamment d’évènements aussi importants que le solstice d’été ou le solstice d’hiver. On imagine aussi que les « rois-prêtres », capables de prévoir avec précision l’heure exacte de semis, de plantation et de récolte des cultures étaient de véritables « seigneurs de temps » qui avaient un accès à la connaissance divine qui leur permettait de regarder l’avenir.
Même si le système de cette fonction mathématique intégré à l’ornementation artistique n’a pas été entièrement déchiffré à ce jour, on a pu en dresser un schéma de compréhension et il semble notamment certain que les ornements d’or et les séquences systématiques de bandes permettent le comptage des unités de temps jusqu’à 57 mois. Une simple multiplication de ces valeurs permettrait également le calcul des périodes plus longues, par exemple du Cycle de Méton. Chaque symbole, ou chaque anneau d’un symbole, représente une seule journée. A côté des bandes ornementales intégrant différents numéros d’anneaux, il existe des symboles et des zones en intercalaire, qui auraient dû être ajoutés ou soustraits de la période en question. Chacun des Cônes présente entre 10 et 20 zones avec un nombre différent de symboles. Le nombre de cercles de chaque symbole et le nombre de symboles d’une ou plusieurs zones sont multipliés dans un premier temps. La somme totale est interprétée comme un nombre de jours. Dans un deuxième temps le nombre de jours est comparé à un cycle astronomique moyen tel que le mois synodique ou l’année tropicale .
Les Chapeaux d’Or connus à ce jour sont faits d’un alliage d’or ( 85-90%) et d’argent ( environ 10%) avec des traces de cuivre et d’étain (<1% chacun). Ils sont faits d’une feuille d’or d’un seul tenant martelée à une épaisseur de 0,25 mm (Schifferstadt) à 0,06 mm (Berlin). Ainsi, les cônes sont étonnamment léger compte tenu de leur taille. L’ exemplaire Ezelsdorf , mesure 89 cm de hauteur et pèse seulement 280 g.
En raison de la caractéristique triple du matériau, l’objet avait tendance à durcir et à se déformer en augmentant son potentiel à se fissurer et vus les moyens techniques disponibles à l’époque, la production d’un Chapeau d’Or même s’il n’avait pas été décoré, représenterait déjà un remarquable exploit technique. Et pourtant, comme nous l’avons dit, ils l’étaient: embellis sur toute leur hauteur avec des rangées de bandes radiales ornementales plus riches et plus variées sur les plus récents, imprimées dans le métal . Ces ornements sont pour la plupart des disques et des cercles concentriques, parfois des roues qui ont été martelés à l’aide de timbres, de rouleaux, de moules ou de peignes. Une technique et un savoir faire qui renvoient dans les poubelles de l’Histoire toutes les allégations selon lesquelles les hommes de cette époque auraient été des barbares « à peine » évolués…
Les chapeaux d’or, ou plus précisément, le culte du soleil, qu’ ils semblent avoir servi ou exprimé, sont également souvent considérés comme liés à un certain nombre d’autres travaux remarquables de l’âge du bronze ou du début de l’âge du fer comme, précisément, 
le disque de Nebra, datant d’environ 1600 avant notre ère, découvert en Allemagne, qui leur est antérieur mais implique de semblables connaissances astronomiques avancées, “La Cape de Mold”, datant de 4000 ans, trouvée au Pays de Galles en 1833, trésor unique, en or massif, et l’une des plus importante découverte de l’age de bronze en Europe, d’un niveau de savoir faire similaire et qu’on pense avoir été l’habit de cérémonie d’un prêtre ou d’un autre personnage important, 
le Char solaire danois de Trundholm, une représentation claire du soleil liée à des croyances religieuses qui peut remonter à -1800, une série de pétroglyphes scandinaves, et des ensembles comme le trésor Eberswalde,(10ème siècle av. JC. Allemagne) dont les 81 objets en or qui le composent présentent des motifs décoratifs semblables à ceux qui ornent les chapeaux. Il est évident qu’on peut aussi relier à ces objets la large diffusion de la croix solaire, c’est à dire de la rouelle, et de motifs similaires de l’âge du bronze en Europe centrale et du Nord.
On notera, pour terminer, que des archéologues allemands affirment que les « rois-prêtres coiffés d’or » se retrouvent sur la plus grande partie de l’ Europe préhistorique. Sabine Gerloff, professeur à l’Université de Erlangen en veut pour preuve que cinq de ces Cônes d’Or ont été trouvés en Irlande, dans la tourbe, au cours des XVIIe et XVIIIème siècle. Ces objets, décrits à l’époque comme des « vases », ont aujourd’hui disparu. Sabine Gerloff n’en ai pas moins persuadée qu’ils ont été portés, tout comme la Cape de Mold par 
les rois-prêtres de l’Age du Bronze.
Il n’empêche que la présence d’un tel cône ici à Avanton, alors que les autres ont été découverts sur des territoires plutôt « germaniques », ne laisse pas de susciter un certain nombre de questions … faut-il l’imputer à des mouvements de populations ? à une unité cultuelle sur tout le territoire de l’Europe à l’époque préhistorique ? Laisse-t-elle présager de l’existence d’un sanctuaire important ou d’un centre cultuel remarquable ? Autant de pistes de réflexion et d’axes de recherches parmi d’autres …
Le site Internet Communauté Gauloise http://www.cgauloise.com/ a pour finalité de promouvoir les héritages historiques français et en particulier de faire connaître la période celtique, étape essentielle dans la formation de la civilisation française et européenne dans ses diverses composantes régionales et regroupe ainsi divers sites animés du même désir de ré-enracinement.
la main rouge - carnet de notes 
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